Gita 7.29

Jnana Vijnana Yoga

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये। ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम्॥

jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye | te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam ||

In essence: जो जरा-मृत्यु से मुक्ति हेतु मेरी शरण लेते हैं, वे सब कुछ जान लेते हैं—ब्रह्म, आत्मा, और समस्त कर्म।

A conversation between a seeker and guide to help you feel this verse deeply

Sadhak-Guru Dialogue

साधक: "गुरुजी, क्या जरा-मृत्यु से मुक्ति संभव है? शरीर तो नष्ट होगा ही!"

गुरु: "शरीर की मृत्यु अवश्यंभावी है—कृष्ण यह नकारते नहीं। मुक्ति है मृत्यु के भय से, जरा की पीड़ा से। जब तुम जान लेते हो कि तुम शरीर नहीं, आत्मा हो—तो शरीर की जरा तुम्हें क्षुब्ध नहीं करती, मृत्यु तुम्हें भयभीत नहीं करती। यही मोक्ष है—शरीर बदले, तुम अबाधित।"

साधक: "पर ये लोग तो जरा-मृत्यु से मुक्ति चाहते थे, फिर उन्हें ब्रह्मज्ञान कैसे मिला?"

गुरु: "यही तो कृष्ण की कृपा है! जो सच्चे हृदय से एक चीज माँगता है, उसे सब मिल जाता है। जरा-मृत्यु का भय तब मिटता है जब तुम जानते हो कि तुम कौन हो। यह जानना ही अध्यात्म है। और जब आत्मा जानी, तो ब्रह्म भी जाना—क्योंकि आत्मा ब्रह्म है। कर्म का रहस्य भी खुला—क्योंकि कर्म तो आत्मज्ञान में ही समझ आता है।"

साधक: "'आश्रित्य' और 'यतन्ति'—आश्रय भी लो और प्रयत्न भी करो। यह विरोधाभास नहीं?"

गुरु: "विरोधाभास नहीं, पूर्णता है! बच्चा माँ का हाथ पकड़कर चलना सीखता है—आश्रय भी है, प्रयत्न भी। केवल आश्रय हो तो बच्चा कभी चलेगा नहीं, गोद में ही रहेगा। केवल प्रयत्न हो तो गिर-गिरकर थक जाएगा। दोनों मिलें तो प्रगति होती है। साधना में भी—भगवान का हाथ पकड़ो और अपने पैरों से चलो।"

साधक: "'ब्रह्म', 'अध्यात्म', 'कर्म'—ये तीनों अलग-अलग हैं? इन्हें अलग से जानना होगा?"

गुरु: "अलग दिखते हैं, पर एक सूत्र में बँधे हैं। ब्रह्म परम सत्य है, अध्यात्म उस सत्य का व्यक्तिगत अनुभव है, कर्म उस अनुभव की अभिव्यक्ति है। जब तुम ब्रह्म जानते हो, तो समझते हो 'मैं' क्या हूँ—यह अध्यात्म। और जब यह समझ आती है, तो कर्म का रहस्य खुलता है—कर्म करो पर फल में आसक्त मत हो।"

साधक: "क्या केवल जरा-मृत्यु का भय ही प्रेरणा होनी चाहिए? यह तो नकारात्मक लगता है।"

गुरु: "प्रेरणा कोई भी हो—भय हो, जिज्ञासा हो, प्रेम हो—महत्वपूर्ण है कि वह तुम्हें कृष्ण की शरण तक ले आए। जरा-मृत्यु का भय प्रारंभिक प्रेरणा हो सकती है, पर शरण में आने के बाद यह भय प्रेम में बदल जाता है। जो भय से आया, वह प्रेम में स्थित हो जाता है।"

साधक: "मुझे भी बुढ़ापे और मृत्यु का भय है। पर यह भय मुझे साधना की ओर नहीं, चिंता की ओर ले जाता है।"

गुरु: "भय दो दिशाओं में जा सकता है—चिंता या साधना। चिंता में भय तुम्हें खाता है, साधना में भय तुम्हें जगाता है। अंतर क्या है? चिंता में तुम अकेले हो, साधना में तुमने आश्रय लिया। कृष्ण कह रहे हैं—'मामाश्रित्य'—मेरा आश्रय लो। जब आश्रय मिलता है, भय साधना बन जाता है।"

साधक: "समझा! जरा-मृत्यु का भय स्वाभाविक है, पर इस भय को कृष्ण की शरण में ले जाना है—तब यह भय ज्ञान का द्वार बनता है।"

गुरु: "हाँ! और देखो कृष्ण की करुणा—तुम एक चीज माँगने आए, वे सब दे देते हैं। जरा-मृत्यु से मुक्ति चाही, ब्रह्मज्ञान मिला, आत्मज्ञान मिला, कर्म का रहस्य मिला। जो शरण में आता है, उसे कमी नहीं रहती।"

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🌅 Daily Practice

🌅 Morning

'मृत्यु-स्मरण' ध्यान करें। सुबह उठकर, शांत बैठें और विचार करें: 'यह दिन मेरा अंतिम हो सकता है।' डरें नहीं—बस इस सत्य को देखें। फिर पूछें: 'अगर आज अंतिम दिन हो, तो मैं कैसे जीऊँ? क्या महत्वपूर्ण है, क्या व्यर्थ?' इस स्पष्टता के साथ दिन प्रारंभ करें। यह 'जरामरणमोक्षाय' की जिज्ञासा जगाता है।

☀️ Daytime

'आश्रय-स्मृति' अभ्यास करें। आज जब भी कोई चुनौती आए—कठिन निर्णय, तनाव, भय—तुरंत भीतर कहें: 'मैं कृष्ण की शरण में हूँ।' फिर प्रयत्न करें—पर उस प्रयत्न में आश्रय की स्मृति रहे। देखें कि जब आश्रय का भाव होता है, तो प्रयत्न में एक हल्कापन आता है, अहंकार कम होता है।

🌙 Evening

'त्रि-ज्ञान' चिंतन करें। सोने से पहले तीन प्रश्नों पर विचार करें: 'ब्रह्म क्या है?'—वह परम सत्य जो सबमें है। 'मैं कौन हूँ?'—शरीर नहीं, आत्मा। 'कर्म का रहस्य क्या है?'—करो पर फल में आसक्त मत हो। इन तीनों पर गहराई से न सोचें, बस इन प्रश्नों को हृदय में रखें और सो जाएँ। रात्रि में ये प्रश्न आपके अवचेतन में काम करेंगे।

Common Questions

क्या मृत्यु का भय आध्यात्मिक प्रेरणा का सही स्रोत है? यह स्वार्थी नहीं है?

मृत्यु का भय मनुष्य की सबसे मौलिक चिंता है—इसे स्वार्थी कहना उचित नहीं। बुद्ध को भी जरा, रोग, मृत्यु देखकर वैराग्य जागा। यह भय स्वार्थ नहीं, जागृति है—इस सत्य का सामना कि यह जीवन क्षणभंगुर है। यह जागृति जब कृष्ण की शरण में जाती है, तो स्वार्थ समाप्त हो जाता है क्योंकि शरण में अहंकार गलता है।

'संपूर्ण ब्रह्म' जानने का क्या अर्थ है? क्या मनुष्य अनंत को पूर्णतः जान सकता है?

'कृत्स्नम्' का अर्थ बौद्धिक रूप से सब तथ्य जानना नहीं—अनुभवात्मक रूप से तत्त्व को जानना है। जैसे तुम पानी को 'जानते' हो जब प्यासे होकर पीते हो—वैसे ही ब्रह्म को जानना उसमें डूब जाना है। यह जानना पुस्तकीय नहीं, अस्तित्वगत है। और यह जानना पूर्ण है—कोई संदेह शेष नहीं रहता।

यहाँ 'कर्म' का क्या तात्पर्य है? दैनिक कर्म या विशेष कर्मकाण्ड?

'अखिलम् कर्म'—समस्त कर्म। इसमें सब आता है: वैदिक कर्मकाण्ड, दैनिक कर्तव्य, और कर्म का गहरा सिद्धांत। जब आत्मज्ञान होता है, तो समझ आता है कि कर्म क्या है, कौन करता है, कर्म-फल कैसे बनते हैं, और कर्म-बंधन से कैसे मुक्त हों। यह गीता का मूल संदेश है—कर्मयोग। ब्रह्मज्ञानी इसे पूर्णतः समझ लेता है।

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