Gita 7.30

Jnana Vijnana Yoga

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः। प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः॥

sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ | prayāṇa-kāle 'pi ca māṁ te vidur yukta-cetasaḥ ||

In essence: जो मुझे सर्वव्यापी जानते हैं—भूत, दैव, यज्ञ सहित—वे मृत्यु के क्षण भी मुझे नहीं भूलते।

A conversation between a seeker and guide to help you feel this verse deeply

Sadhak-Guru Dialogue

साधक: "गुरुजी, अधिभूत, अधिदैव, अधियज्ञ—ये क्या हैं? कृष्ण व्याख्या नहीं करते!"

गुरु: "यही गीता की विशेषता है—अर्जुन के मन में प्रश्न उठाकर अध्याय समाप्त करना। अगले अध्याय में अर्जुन यही पूछेगा और कृष्ण विस्तार से बताएँगे। संक्षेप में: अधिभूत भौतिक जगत है, अधिदैव दैवी/सूक्ष्म जगत है, अधियज्ञ कर्म का आध्यात्मिक आधार है—और कृष्ण इन सबमें हैं।"

साधक: "मृत्यु के समय भगवान को जानना इतना महत्वपूर्ण क्यों है?"

गुरु: "मृत्यु का क्षण संक्रमण का क्षण है—एक अवस्था से दूसरी में। उस क्षण की चेतना अगली गति निर्धारित करती है। जैसे नींद में जाते समय जो विचार हो, स्वप्न उसी दिशा में जाता है—वैसे ही मृत्यु में जो स्मृति हो, अगला जन्म उसी ओर जाता है। कृष्ण-स्मृति में मृत्यु—कृष्ण की ओर गति।"

साधक: "पर मृत्यु के क्षण हम नियंत्रण में कहाँ होते हैं? वेदना, भय, भ्रम—कैसे स्मरण संभव?"

गुरु: "इसीलिए 'युक्तचेतसः' कहा! जिसने जीवनभर चित्त को युक्त किया—ध्यान में, भक्ति में, कर्म में—उसका चित्त अंत में भी स्थिर रहता है। मृत्यु के क्षण का अभ्यास जीवनभर होता है। जो प्रतिदिन सोते समय भगवान को स्मरण करता है, उसे अंतिम नींद में भी यह स्वाभाविक होगा।"

साधक: "क्या जीवनभर साधना न की हो पर अंतिम क्षण में स्मरण हो जाए—तो भी मुक्ति?"

गुरु: "सैद्धांतिक रूप से हाँ—अजामिल की कथा यही कहती है। पर व्यावहारिक रूप से यह दुर्लभ है। बिना अभ्यास के अंतिम क्षण में स्मरण कैसे होगा? मृत्यु के क्षण शरीर टूट रहा होता है, मन भ्रांत होता है—तब नई स्मृति जगाना कठिन है। जो पुराना अभ्यास है, वही उभरता है।"

साधक: "कृष्ण को 'सर्वत्र' जानना—क्या इसका अर्थ है कि पत्थर में, कीड़े में, शत्रु में भी?"

गुरु: "बिल्कुल! अधिभूत में सब प्राणी आते हैं—सुंदर भी, कुरूप भी। जो कृष्ण को सर्वव्यापी जानता है, वह शत्रु में भी कृष्ण देखता है—घृणा नहीं करता। पत्थर में भी कृष्ण देखता है—तिरस्कार नहीं करता। यह दृष्टि बदल जाती है। संसार शत्रुओं और मित्रों का नहीं, कृष्ण के रूपों का हो जाता है।"

साधक: "यह अध्याय समाप्त हो रहा है। पर मुझे लगता है मैंने कुछ समझा, कुछ नहीं।"

गुरु: "यही गीता की रीत है! एक अध्याय पूर्ण ज्ञान नहीं देता—अगला अध्याय और गहरा ले जाता है। तुमने जो समझा, वह बीज है। अगले अध्याय में यह अंकुरित होगा। कृष्ण ने जान-बूझकर प्रश्न छोड़े—अधिभूत क्या, अधिदैव क्या, अधियज्ञ क्या? ये उत्तर अध्याय 8 में मिलेंगे।"

साधक: "समझा! अध्याय 7 में कृष्ण ने बताया कि वे सर्वव्यापी हैं। अध्याय 8 में बताएँगे कि इस सर्वव्यापी को कैसे जानें, विशेषकर मृत्यु के क्षण।"

गुरु: "बिल्कुल सही! अध्याय 7 'ज्ञान-विज्ञान योग' था—कृष्ण को जानना। अध्याय 8 'अक्षर-ब्रह्म योग' होगा—इस ज्ञान को मृत्यु तक ले जाना। यात्रा जारी है!"

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🌅 Daily Practice

🌅 Morning

'सर्वव्यापकता' ध्यान करें। सुबह उठकर, आँखें बंद करके अनुभव करें: 'कृष्ण इस शरीर में हैं—अधिभूत रूप में। कृष्ण मेरे मन, बुद्धि, इन्द्रियों को चलाने वाली शक्ति में हैं—अधिदैव रूप में। कृष्ण मेरे आज के हर कर्म में होंगे—अधियज्ञ रूप में।' इस भाव के साथ दिन प्रारंभ करें कि आज का हर क्षण कृष्ण-व्याप्त है।

☀️ Daytime

'मृत्यु-तैयारी' अभ्यास करें। दिन में एक बार, कुछ क्षण के लिए कल्पना करें कि यह आपका अंतिम दिन है। फिर देखें: क्या इस क्षण मेरा मन कृष्ण में है? अगर नहीं, तो धीरे से वापस लाएँ। यह अभ्यास 'प्रयाणकाले' की तैयारी है। जो प्रतिदिन इसका अभ्यास करता है, उसके लिए वास्तविक क्षण सरल होगा।

🌙 Evening

'अध्याय-समापन' चिंतन करें। सोने से पहले, अध्याय 7 के मुख्य संदेशों को याद करें: चार प्रकार के भक्त (आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु, ज्ञानी), कौन भगवान की शरण नहीं लेता, कौन लेता है, और अंत में—जो कृष्ण को सर्वत्र जानता है, वह मृत्यु में भी उन्हें जानता है। प्रार्थना करें: 'प्रभु, मुझे अपने को सर्वत्र जानने की दृष्टि दो, ताकि अंतिम क्षण में भी तुम्हें न भूलूँ।'

Common Questions

अध्याय के अंत में नए शब्द (अधिभूत, अधिदैव, अधियज्ञ) क्यों? यह भ्रमित करता है!

यह गीता की शिक्षण-पद्धति है। एक अध्याय के अंत में प्रश्न उठाना जिज्ञासा जगाता है। अर्जुन भी भ्रमित हुआ—अध्याय 8 का प्रारंभ उसके इन्हीं प्रश्नों से होता है। यह भ्रम बुरा नहीं—यह आगे जानने की प्रेरणा है। जब उत्तर मिलेगा, समझ गहरी होगी क्योंकि प्रश्न पहले से मन में था।

मृत्यु के समय की चेतना इतनी महत्वपूर्ण है तो क्या अचानक मृत्यु (दुर्घटना) में मुक्ति संभव नहीं?

अचानक मृत्यु में भी चेतना का क्षण होता है—भले ही क्षणिक। पर मुख्य बात यह है कि 'युक्तचेतसः'—जिसका चित्त सदा युक्त रहा, उसके लिए वह क्षण भी युक्त होगा। जैसे कुशल तैराक अचानक पानी में गिरे तो भी तैरता है—क्योंकि तैरना उसके शरीर में बसा है। वैसे ही जिसकी साधना गहरी है, अचानक मृत्यु में भी उसकी चेतना भगवान में स्थित होगी।

'सर्वत्र कृष्ण को देखना'—यह व्यावहारिक कैसे है? बुरे व्यक्ति में भी?

बुरे व्यक्ति में कृष्ण को देखने का अर्थ उसके बुरे कर्मों को स्वीकार करना नहीं। इसका अर्थ है उसके भीतर की आत्मा को पहचानना—जो कृष्ण का अंश है। आत्मा पाप नहीं करती, मन-बुद्धि करते हैं। जब तुम शत्रु में भी आत्मा देखते हो, तो घृणा कम होती है। तुम उसके कर्म का विरोध कर सकते हो, पर उसके अस्तित्व से घृणा नहीं करते।

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